ראיון עם צ'נדריקה על מדיטציית אום

צ'נדריקה, מצוות היומניברסיטי ומנחת מדיטציית אום, התראיינה ל-Osho Times ב-2007. בראיון היא מדברת על אום כמדיטציה חברתית, ומשחזרת את ההקדמה שהיא נותנת למשתתפים רגע לפני שווירש מוזמן להנחות את המדיטציה.

ש: כיצד אום תומכת במדיטציה?

צ': אום היא מדיטציה חברתית: אתה משתמש באדם האחר כדי למצוא את עצמך; אתה פוגש את עצמך באדם אחר.

כשאין לך שיפוטים על מה שקורה, אתה נכנס למדיטציה. הגוף שלך זורם ורוטט בהבעה מלאה. הגוף שלך חי, הוא אנרגיה! אין לו יותר תווית — שלילי, חיובי, מיני, מדיטטיבי. זו אנרגיה טהורה שזורמת בתוכך, ואתה עד לה. זו חוויה פנטסטית.

בהמשך, צ'נדריקה נותנת הקדמה למשתתפים לפני מדיטציית אום:

אתן לכם הקדמה קצרה על מאיפה מדיטציית אום מגיעה ומה היא, לפני שנקרא לווירש. הוא כבר מחכה לכם, הוא מוכן להנחות עבורכם את המדיטציה הזו.

ב-1976 אושו, המאסטר שלנו אושו, שהגלימה והנעליים שלו נמצאות כאן (מצביעה על ארון התצוגה), נתן לווירש את מרתון האום כקבוצה. זהו תהליך בן חמישה ימים שעובד באינטנסיביות רבה עם שחרור רגשי, עם הרבה התבוננות פנימה מכל הזוויות, והרבה בלי לישון. זו קבוצה קשה, לאנשים שבאמת רוצים ללכת עד הסוף, לעומק. וירש נהדר בהעברת הקבוצה הזו, והוא עדיין מעביר אותה אחרי 32 שנה, פעמיים בשנה.

אבל כשהוא עבד עם מרתון האום, הוא הבין שלא כל אחד יכול לפנות חמישה ימים — למעשה שבוע שלם — ולא לכל אחד יש זמן להתבונן כל כך עמוק. הוא רצה לפתח פורמט קצר יותר, שנותן את אותה מהות ואותה עוצמה של חוויה, אבל אפשרי לאנשים שעובדים בעבודה, שיש להם משפחה, שנמצאים במקום אחר — תהליך שאפשר לתרגל בכל העולם.

היום, אחרי כמעט 20 שנה של התנסות עם מדיטציית אום, יש לנו יותר מ-600 מנחי מדיטציית אום שמנחים אותה ב-42 מדינות. יש לנו אותה ביפן — שם הם לא מסוגלים להגיד דברים שליליים זה לזה, הם לא אומרים "אני שונא אותך", הם אומרים "לא כל כך נוח לי איתך": הם לא ישירים — אבל למדנו להתאים אותה. אז זה מיפן, לסין, להונג קונג, לטייוואן, לקוריאה, להודו, לפיליפינים, לאירופה, לברזיל, לאמריקה, לשוודיה, לנורווגיה; זה בדרום, בצפון, במזרח ובמערב; זה בכל מקום. במיוחד האיטלקים אוהבים את זה. מתקיימות הרבה מאוד מדיטציות אום באיטליה, והם גם אוהבים לעשות אותה עם מספרים גדולים של אנשים.

חשוב להבין את העיקרון הבסיסי. אושו הסביר את זה לווירש כך, הוא אמר: "דמיין שאתה עומד באמצע חדר עם הרבה חלונות שונים. כל חלון מסמל צד שלך. יש לך צדדים עצובים; יש לך צדדים חיוביים; יש לך צדדים שליליים; יש לך צדדים שבהם אתה מרגיש מאוד סקסי; יש לך צדדים שבהם אתה מאוד שקט — יש הרבה דרכים שונות שבהן אתה יכול להיות אתה עצמך. אבל אתה יכול לדמיין שהמרכז שלך הוא מרכז החדר הזה. מהמרכז הזה אתה מחליט ללכת ולפתוח היבט אחד שלך. אתה מסתכל לתוך החלון הזה וחוקר בטוטאליות, אתה חווה את עצמך, מי אתה כשאתה נכנס לרגש הזה או למרחב הזה, ואז אתה סוגר אותו שוב; אתה חוזר למרכז שלך, שבו אין כלום."

ה"מעבר" הזה בין החלונות הוא מה שמאוד חיוני ללמוד במדיטציה הזו, כי את המעבר הזה אתה מביא אחר כך אל חיי היומיום שלך. כשאתה נקלע בחיי היומיום למצב שבו אתה מתוסכל, כועס, אתה יכול להגיד: "רגע אחד. האם מתאים שאפתח את חלון הכעס, או שמתאים יותר שאפתח חלון שבו אני מתקשר, שבו אני משתף?" תלמד שהבחירה נמצאת בידיים שלך. זו למידה יסודית לחיים. אנחנו קוראים לזה להיות מודע, ולהיות מסוגל להגיב — יש לך בחירה איך אתה רוצה להגיב!

אז עם מדיטציית אום אנחנו יוצרים מצב מעבדה פנטסטי, כזה שבדרך כלל אי אפשר להיכנס אליו כשאתה בחוץ, בעולם. שם, כשאתה מתוסכל, אתה לא יכול פשוט להתחיל להיכנס לכעס שלך ולפרוק אותו; או אם משהו עושה אותך מתוח ומשוגע, אתה לא יכול פשוט להתפרץ — כי אולי תאבד את העבודה שלך, או שאולי בן או בת הזוג שלך ייפגעו מזה מאוד.

עד כאן הקטע מהראיון, כפי שהוא מובא בחוברת ההכשרה. הערה: צ'נדריקה מזכירה כאן את 1976; וירש עצמו נקב בשנת 1975, וכך מופיע גם בסיפור היווצרות האום.