אושו, איכויות של סניאסין

המאמץ שלי הוא להעניק לכם כבוד, תפארת. המאמץ שלי כאן הוא להעניק לכם זוהר.

כל המאמצים האחרים נכשלו. זה היה בלתי נמנע, כי הכישלון היה טבוע בהם מראש. כולם היו מכווני מבנה, וכל סוג של מבנה הופך כבד על ליבו של האדם, במוקדם או במאוחר. כל מבנה הופך לכלא, ויום אחד או אחר אתם צריכים להתמרד נגדו. האם לא הבחנתם בכך לאורך ההיסטוריה? כל מהפכה, בתורה, הופכת לדכאנית. ברוסיה זה קרה, בסין זה קרה. אחרי כל מהפכה, המהפכן הופך לאנטי-מהפכן. ברגע שהוא מגיע לשלטון יש לו מבנה משלו לכפות על החברה. וברגע שהוא מתחיל לכפות את המבנה שלו, השעבוד משתנה לסוג חדש של שעבוד, אבל לעולם לא לחירות. כל המהפכות נכשלו.

זו אינה מהפכה, זו מרידה. מהפכה היא חברתית, קולקטיבית; מרידה היא אינדיבידואלית. איננו מעוניינים לתת מבנה כלשהו לחברה. די במבנים! הניחו לכל המבנים ללכת. אנחנו רוצים יחידים בעולם, נעים בחופשיות, נעים במודעות, כמובן. והאחריות שלהם באה דרך התודעה שלהם עצמם. הם מתנהגים נכון לא משום שהם מנסים לעקוב אחר מצוות מסוימות; הם מתנהגים נכון, הם מתנהגים בדייקנות, משום שאכפת להם.

האם אתם יודעים, המילה "accurate" (מדויק) באנגלית באה מ"care" (אכפתיות). למילה accurate בשורשה יש משמעות של "לדאוג ל". כשאכפת לכם ממשהו, אתם מדויקים. אם אכפת לכם ממישהו, אתם מדויקים במערכת היחסים שלכם. סניאסין (sannyasin) הוא אדם שאכפת לו מעצמו, ובאופן טבעי אכפת לו מכל אחד אחר. כי אינכם יכולים להיות מאושרים לבד. אתם יכולים להיות מאושרים רק בעולם מאושר, באקלים מאושר. אם כולם בוכים ומתייפחים ושרויים בסבל, קשה לכם מאוד להיות מאושרים. אז מי שאכפת לו מאושר, מהאושר שלו עצמו, נעשה אכפתי גם לאושר של כל האחרים, כי אושר מתרחש רק באקלים של אושר. אבל האכפתיות הזו אינה בגלל דוגמה כלשהי. היא שם משום שאתם אוהבים, והאהבה הראשונה, באופן טבעי, היא האהבה לעצמכם. אחר כך באות שאר האהבות.

מאמצים אחרים נכשלו משום שהיו מכווני שכל. הם התבססו בתהליך החשיבה; הם היו מסקנות של השכל. סניאס (sannyas) אינו מסקנה של השכל. סניאס אינו מכוון מחשבה; אין לו שורשים בחשיבה. סניאס הוא תובנתיות; הוא מדיטציה, לא שכל. הוא מושרש בשמחה, לא במחשבה. הוא מושרש בחגיגה, לא בחשיבה. הוא מושרש באותה מודעות שבה לא נמצאות מחשבות. הוא אינו בחירה: הוא אינו בחירה בין שתי מחשבות; הוא נטישת כל המחשבות. הוא חיים שמקורם בריקנות.

לכן, הו שאריפוטרה, הצורה היא ריקנות, הריקנות היא צורה.

סניאס הוא מה שדיברנו עליו ביום ההוא, svaha, הללויה! הוא שמחת ההוויה.

עכשיו, איך אפשר להגדיר שמחת הוויה? אי אפשר להגדירה, כי שמחת ההוויה של כל אחד תהיה שונה. שמחת ההוויה שלי תהיה שונה משמחת ההוויה שלכם. השמחה תהיה זהה, הטעם שלה יהיה זהה, אבל הפריחה תהיה שונה. לוטוס פורח, ורד פורח, ציפורן פורח, כולם פורחים, ותהליך הפריחה זהה. אבל הציפורן פורח בדרכו, והוורד בדרכו, והלוטוס בדרכו. הצבעים שלהם שונים, הביטויים שלהם שונים, אף שהרוח אחת. וכשהם פורחים, וכשהם יכולים ללחוש לרוחות, וכשהם יכולים לחלוק את ניחוחם עם השמיים, כולם שמחים. כל סניאסין יהיה אדם ייחודי לחלוטין. אני לא מעוניין בחברה. אני לא מעוניין בקולקטיב. ההתעניינות שלי היא לחלוטין ביחידים, בכם!

ומדיטציה יכולה להצליח היכן שהשכל נכשל, משום שמדיטציה היא מהפכה רדיקלית בהוויה שלכם. לא המהפכה שמחליפה את הממשלה, לא המהפכה שמשנה את הכלכלה, אלא המהפכה שמשנה את התודעה שלכם, שמשנה אתכם מהנואו-ספרה לכריסטו-ספרה, שמשנה אתכם מאדם ישנוני לנשמה מעוררת. וכשאתם מעוררים, כל מה שאתם עושים הוא טוב. זו ההגדרה שלי ל"טוב" ול"מידה טובה": פעולתו של אדם מעורר היא מידה טובה, ופעולתו של אדם בלתי מעורר היא חטא. אין הגדרה אחרת לחטא ולמידה טובה. זה תלוי באדם, בתודעה שלו, באיכות שהוא מביא למעשה. לכן לפעמים יכול לקרות שאותו מעשה עצמו יהיה סגולי ואותו מעשה יהיה חטא. המעשים יכולים להיראות זהים, אבל האנשים שמאחורי המעשים יכולים להיות שונים.

לדוגמה, ישוע נכנס לבית המקדש בירושלים עם שוט בידו כדי לגרש את חלפני הכספים. הוא הפך את שולחנות החלפנים שלהם. לבדו, במו ידיו, הוא גירש את כל חלפני הכספים מבית המקדש. זה נראה מאוד אלים, ישוע עם שוט, מגרש אנשים מבית המקדש. אבל הוא לא היה אלים. לנין שעושה את אותו דבר יהיה אלים, והמעשה יהיה חטא. ישוע שעושה את אותו מעשה הוא סגולי. הוא פועל מתוך אהבה; אכפת לו. אכפת לו גם מחלפני הכספים הללו! מתוך האכפתיות שלו, הדאגה, האהבה, המודעות, הוא פועל. הוא פועל באופן דרסטי משום שרק זה ייתן להם זעזוע וייצור מצב שבו שינוי כלשהו אפשרי.

המעשה יכול להיות זהה, אבל אם אדם ער איכות המעשה משתנה. סניאסין הוא אדם החי יותר ויותר בערנות. וככל שיש יותר אנשים שמתקיימים מתוך מודעות, העולם שייווצר יהיה טוב יותר. הציוויליזציה עדיין לא קרתה.

מסופר שמישהו שאל את נסיך וויילס, "מה דעתך על הציוויליזציה?" ונסיך וויילס מדווח שאמר, "זה רעיון טוב. צריך שמישהו ינסה אותו. הוא עוד לא קרה."

סניאס הוא רק התחלה, זרע של עולם מסוג שונה לחלוטין, שבו אנשים חופשיים להיות עצמם, שבו אנשים אינם מוגבלים, אינם פגומים, אינם משותקים, שבו אנשים אינם מדוכאים, אינם מורגלים להרגיש אשמים, שבו שמחה מתקבלת, שבו עליצות היא הכלל, שבו רצינות נעלמה, שבו כנות לא רצינית, שובבות, נכנסה. אלה יכולים להיות הסימנים, האצבעות המצביעות על הירח.

1. פתיחות לחוויה

אנשים בדרך כלל סגורים; הם אינם פתוחים לחוויה. לפני שהם חווים משהו כלשהו כבר יש להם דעות קדומות עליו. הם אינם רוצים להתנסות, הם אינם רוצים לחקור. זוהי טיפשות מוחלטת! אדם בא ורוצה לעשות מדיטציה, ואם אני אומר לו ללכת ולרקוד, הוא אומר, "מה תהיה התוצאה של ריקוד? איך מדיטציה יכולה לבוא מתוך ריקוד?" אני שואל אותו, "האם אי פעם רקדת?" הוא אומר, "לא, מעולם לא." זהו שכל סגור. שכל פתוח יאמר, "בסדר. אכנס לזה ואראה. אולי דרך ריקוד זה יכול לקרות." יהיה לו שכל פתוח להיכנס לזה, ללא דעה קדומה. האדם הזה שאומר, "איך מדיטציה יכולה לקרות מתוך ריקוד?", אפילו אם ישכנעו אותו להיכנס למדיטציה, הוא יישא את הרעיון הזה בראשו: "איך מדיטציה יכולה לקרות מתוך ריקוד?" וזה לא יקרה לו. וכשזה לא יקרה, הדעה הקדומה הישנה שלו תתחזק עוד יותר. וזה לא קרה בגלל הדעה הקדומה.

זהו המעגל האכזרי של השכל הסגור. הוא בא מלא רעיונות, הוא בא עם מוצר מוגמר. הוא אינו זמין לעובדות חדשות, והעולם מופצץ ללא הרף בעובדות חדשות. העולם משתנה בלי הפסקה והשכל הסגור נשאר תקוע בעבר. והעולם משתנה בלי הפסקה, ובכל רגע משהו חדש יורד אל העולם. אלוהים ממשיך לצייר את העולם מחדש שוב ושוב ושוב, ואתם ממשיכים לשאת את האידיאולוגיות הישנות, המתות שלכם בראשכם.

אז האיכות הראשונה של סניאסין היא פתיחות לחוויה. הוא לא יחליט לפני שחווה. הוא לעולם לא יחליט לפני שחווה. לא יהיו לו מערכות אמונה. הוא לא יאמר, "זה כך כי בודהה אומר זאת." הוא לא יאמר, "זה כך כי כתוב בוודות." הוא יאמר, "אני מוכן להיכנס לזה ולראות אם זה כך או לא."

המסר הפרידה של בודהה לתלמידיו היה זה: "זכרו"... ואת זה הוא חזר ואמר במשך כל חייו, שוב ושוב; גם המסר האחרון היה זה: "זכרו, אל תאמינו בשום דבר משום שאני אמרתי זאת. לעולם אל תאמינו בדבר אלא אם חוויתם אותו."

סניאסין לא יישא הרבה אמונות; למעשה, לא יישא אף אחת. הוא יישא רק את החוויות שלו עצמו. והיופי של החוויה הוא שהחוויה תמיד פתוחה, משום שחקירה נוספת אפשרית. ואמונה תמיד סגורה; היא מגיעה לנקודת סיום. אמונה תמיד גמורה. חוויה לעולם אינה גמורה, היא נשארת לא גמורה. בעוד אתם חיים, איך החוויה שלכם יכולה להיות גמורה? החוויה שלכם גדלה, היא משתנה, היא נעה. היא נעה ללא הפסקה מן הידוע אל הלא ידוע ומן הלא ידוע אל הבלתי ניתן לידיעה. וזכרו, לחוויה יש יופי משום שהיא לא גמורה. כמה מהשירים הגדולים ביותר הם אלה שלא נגמרו. כמה מהספרים הגדולים ביותר הם אלה שלא נגמרו. כמה מהמוזיקה הגדולה ביותר היא זו שלא נגמרה. לבלתי גמור יש יופי.

שמעתי משל זן: מלך הלך אל מאסטר זן ללמוד גינון. המאסטר לימד אותו במשך שלוש שנים, ולמלך הייתה גינה יפה וגדולה, אלפי גננים הועסקו שם, וכל מה שהמאסטר היה אומר, המלך היה הולך ומנסה בגינה שלו. אחרי שלוש שנים הגינה הייתה מוכנה לחלוטין, והמלך הזמין את המאסטר לבוא ולראות את הגינה. המלך היה גם מאוד עצבני, כי המאסטר היה קפדן: "האם הוא יעריך?" זה הולך להיות סוג של מבחן, "האם הוא יאמר, 'כן, הבנת אותי'?" וכל זהירות ננקטה. הגינה הייתה כל כך יפה ושלמה; שום דבר לא חסר. רק אז הביא המלך את המאסטר לראות. אבל המאסטר היה עצוב מההתחלה. הוא הביט סביבו, הוא נע בגינה מצד זה לאותו צד, הוא נעשה רציני יותר ויותר. המלך נבהל מאוד. הוא מעולם לא ראה אותו כל כך רציני: "למה הוא נראה כל כך עצוב? האם משהו כל כך לא בסדר?" ושוב ושוב המאסטר נענע בראשו, ואמר בליבו, "לא."

והמלך שאל, "מה העניין, אדוני? מה לא בסדר? למה אינך אומר לי? אתה נעשה כל כך רציני ועצוב, ואתה מנענע בראשך לשלילה. למה? מה לא בסדר? אינני רואה משהו לא בסדר. זה מה שלימדת אותי, וזה מה שתרגלתי בגינה הזו."

המאסטר אמר, "היא כל כך גמורה שהיא מתה. היא כל כך שלמה, לכן אני מנענע בראשי ואומר לא. היא צריכה להישאר לא גמורה. איפה העלים המתים? איפה העלים היבשים? אינני רואה אפילו עלה יבש אחד!" כל העלים היבשים הוסרו, בשבילים לא היו עלים יבשים; בעצים לא היו עלים יבשים, לא עלים ישנים שהצהיבו. "איפה העלים הללו?" והמלך אמר, "אמרתי לגננים שלי להסיר הכל. עשיתי את הגינה מושלמת ככל האפשר." והמאסטר אמר, "לכן היא נראית כל כך משעממת, כל כך עשוית בידי אדם. הדברים של אלוהים לעולם אינם גמורים." והמאסטר מיהר החוצה, אל מחוץ לגינה. כל העלים היבשים נערמו: הוא הביא מספר עלים יבשים בדלי, השליך אותם לרוחות, והרוח לקחה אותם והחלה לשחק עם העלים היבשים, והם החלו לנוע על השבילים. הוא היה נפעם, והוא אמר, "תראה, איך זה נראה חי!" וצליל נכנס עם העלים היבשים, המוזיקה של העלים היבשים, הרוח המשחקת עם העלים היבשים. עכשיו לגינה היה לחש; אחרת היא הייתה משעממת ומתה כמו בית קברות. השקט ההוא לא היה חי.

אני אוהב את הסיפור הזה. המאסטר אמר, "היא כל כך שלמה, לכן זה לא בסדר." בלילה שעבר סוויטה הייתה כאן. היא סיפרה לי שהיא כותבת רומן, והיא מאוד מבולבלת לגבי מה לעשות. זה הגיע לנקודה שבה אפשר לסיים, אבל יש אפשרות שאפשר להאריך; זה עדיין לא שלם. אמרתי לה, "תסיימי אותו. סיימי אותו בעודו לא גמור, אז יש לו משהו מסתורי סביבו, אותה אי-גמירות.... ואמרתי לה, "אם הדמות הראשית שלך עדיין רוצה לעשות משהו, תני לו להפוך לסניאסין. ואז הדברים מעבר ליכולת שלך. אז מה את יכולה לעשות? אז זה מגיע לסיום, ועם זאת הדברים ממשיכים לצמוח."

שום סיפור לא יכול להיות יפה אם הוא גמור לחלוטין. הוא יהיה מת לחלוטין. החוויה תמיד נשארת פתוחה, כלומר לא גמורה. אמונה תמיד שלמה וגמורה. האיכות הראשונה היא פתיחות לחוויה. השכל הוא כל האמונות שלכם שנאספו יחד. פתיחות פירושה לא-שכל; פתיחות פירושה שאתם מניחים את השכל בצד ואתם מוכנים להביט בחיים שוב ושוב בדרך חדשה, לא עם העיניים הישנות. השכל נותן לכם את העיניים הישנות, הוא נותן לכם שוב רעיונות: "תביטו דרך זה." אבל אז הדבר נצבע; אז אינכם מביטים בו, אז אתם משליכים עליו רעיון. אז האמת הופכת למסך שעליו אתם ממשיכים להשליך. הביטו דרך לא-שכל, הביטו דרך כלום, שוניאטה. כשאתם מביטים דרך לא-שכל, התפיסה שלכם יעילה, כי אז אתם רואים את אשר ישנו. והאמת משחררת. כל דבר אחר יוצר רק שעבוד, רק האמת משחררת.

ברגעי לא-שכל הללו, האמת מתחילה לחלחל אליכם כמו אור. ככל שאתם נהנים יותר מן האור הזה, מן האמת הזו, אתם נעשים מסוגלים ואמיצים יותר לזרוק את השכל שלכם. במוקדם או במאוחר מגיע יום שבו אתם מביטים ואין לכם שכל. אינכם מחפשים משהו, אתם פשוט מביטים. המבט שלכם טהור. ברגע ההוא אתם הופכים לאוואלוקיטה, מי שמביט בעיניים טהורות. זה אחד משמותיו של בודהה, אוואלוקיטה: הוא מביט ללא רעיונות, הוא פשוט מביט.

פעם קרה שאדם ירק על פניו של בודהה. הוא ניגב את פניו ושאל את האיש, "האם יש לך עוד משהו לומר?" התלמידים שלו היו מזועזעים וכועסים מאוד. תלמידו הראשי, אננדה, אמר לו, "זה יותר מדי! אנחנו לא יכולים לעשות שום דבר משום שאתה כאן; אחרת היינו הורגים את האיש הזה. האיש הזה ירק עליך, ואתה שואל, 'האם יש לך עוד משהו לומר?'" בודהה אמר, "כן, כי זוהי דרך לומר משהו, הירוק. אולי האיש כועס כל כך שמילים אינן מספיקות; לכן הוא ירק." כשמילים אינן מספיקות, מה אתם עושים? אתם מחייכים, אתם בוכים, באות דמעות, אתם מחבקים, אתם סוטרים, אתם עושים משהו. אם יש יותר מדי כעס מה אתם עושים? אינכם יכולים למצוא מילה חזקה ואלימה דיה. מה אתם עושים? אתם יורקים. וזו ראייתו של בודהה, ללא שכל. הוא מסתכל אל תוך האיש: "מה העניין? למה הוא יורק עלי?" הוא לא מעורב בכך בכלל. הוא לא מביא את החוויות או הרעיונות הקודמים שלו שירוק זה רע, שזה מעליב ומשפיל. שום רעיון לא מתערב. הוא פשוט מסתכל אל תוך המציאות של האיש הזה שיורק עליו. הוא נוגע בו לחלוטין: "למה? האיש הזה ודאי בצרה, בצרה לשונית. הוא רוצה לומר משהו אבל אין לו את המילים הנכונות לעשות זאת. ולכן, באופן מסורבל, הוא יורק." בודהה אמר, "לכן אני שואל אם יש לך עוד משהו לומר." האיש עצמו היה מזועזע משום שזו לא הייתה הציפייה שלו. הוא בא להשפיל את בודהה, אבל בודהה אינו מושפל. החמלה של בודהה ניתכת על האיש. הוא לא הצליח לישון באותו לילה. שוב ושוב הוא חשב על זה. היה לו כל כך קשה לעכל זאת: "איזה מין אדם זה? איזה סוג של אדם זה? אני יורק, והוא פשוט שואל, ובאהבה אדירה, 'האם יש לך עוד משהו לומר?'" בבוקר המוקדם הוא חזר, נפל לרגליו של בודהה ואמר, "אדוני, סלח לי, סלח לי. לא הצלחתי לישון כל הלילה." ובודהה צחק, והוא אמר, "טיפש שכמוך! למה? אני ישנתי בשלמות. למה שתהיה מוטרד כל כך מדבר קטן כזה? זה לא פגע בי. אתה רואה שהפנים שלי הם כפי שהיו לפני. למה דאגת כל כך?" והאיש אמר, "באתי להפוך לתלמידך. חנוך אותי. אני רוצה להיות איתך. ראיתי משהו ייחודי, על-אנושי. אבל קודם, סלח לי."

ובודהה אמר, "זה שטות. איך אוכל לסלוח לך? כי אפילו לא שמתי לב לזה. לא כעסתי, אז איך אוכל לסלוח לך?" עשרים וארבע שעות עברו, והם ישבו על גדת הגנגס. ובודהה אמר, "תראה כמה מים זרמו במורד הגנגס בעשרים וארבע שעות: כל כך הרבה חיים עברו בך, כל כך הרבה חיים עברו בי. זה כבר לא אותו גנגס. אני לא אותו אדם. למעשה, מעולם לא ירקת עלי, זה היה מישהו אחר; עשרים וארבע שעות עברו. ואתה אינך אותו אדם שירק... אז מי יכול לסלוח למי? תן למה שהלך ללכת."

זוהי ראייתו של הלא-שכל. היא יכולה לעשות נסים. הסניאסין חי בפתיחות לכל דבר.

2. חיים אקזיסטנציאליים

הוא אינו חי מתוך רעיונות: שצריך להיות כך, שצריך להיות אחרת, שצריך להתנהג בדרך זו, שאין להתנהג בדרך זו. הוא אינו חי מתוך רעיונות, הוא מגיב לקיום. הוא מגיב בלב שלם, יהיה אשר יהיה. ההוויה שלו היא כאן ועכשיו. ספונטניות, פשטות, טבעיות, אלה האיכויות שלו.

הוא אינו חי חיים מן המוכן. הוא אינו נושא מפות, איך לחיות, איך לא לחיות. הוא מאפשר לחיים; לאן שהם מובילים, הוא הולך איתם. סניאסין אינו שחיין, והוא לא מנסה לחתור נגד הזרם. הוא הולך עם השלם, הוא זורם עם הזרם. הוא זורם עם הזרם בכזו שלמות שלאט לאט הוא כבר אינו נפרד מהזרם, הוא הופך לזרם. זה מה שבודהה קורא לו סרוטאפאנה, מי שנכנס לזרם. זוהי גם תחילתה של הסניאס של בודהה, מי שנכנס לזרם, מי שבא להירגע בקיום. הוא אינו נושא הערכות, הוא לא שיפוטי.

חיים אקזיסטנציאליים פירושם שכל רגע חייב להחליט בעצמו. החיים אטומיים! אתם לא מחליטים מראש, אתם לא חוזרים על תפקיד; אתם לא מתכוננים איך לחיות. כל רגע בא, מביא מצב; אתם שם כדי להגיב לו, אתם מגיבים. בדרך כלל אנשים חיים סוג מאוד מוזר של חיים. אם אתם הולכים לראיון, אתם מתכוננים, אתם חושבים מה הולכים לשאול ואיך הולכים לענות, איך הולכים לשבת ואיך הולכים לעמוד. הכל הופך מזויף משום שזה תורגל. ואז מה קורה? כשאתם הולכים עם חזרה כזו, אתם אף פעם לא לגמרי שם. שואלים אתכם משהו ואתם מחפשים בזיכרון שלכם, כי אתם נושאים תשובה מוכנה, אם זה יתאים או לא, אם זה ילך או לא. אתם ממשיכים להחמיץ את הנקודה. אתם לא לגמרי שם; אתם לא יכולים להיות לגמרי שם, אתם מעורבים בזיכרון. ואז קורה הדבר הבא: כשאתם יוצאים, אז אתם מתחילים לחשוב שהייתם צריכים לענות כך וכך. זה נקרא "שנינות גרם המדרגות": כשאתם יורדים במדרגות, ואתם מתחילים לחשוב, "הייתי צריך לענות את זה, הייתי צריך להגיד את זה." אתם נעשים שוב מאוד חכמים. לפני, אתם חכמים, אחרי, אתם חכמים; באמצע אתם אחרת! ובאמצע נמצאים החיים. הקיום הוא שם.

3. אמון באורגניזם שלכם

אנשים סומכים על אחרים; הסניאסין סומך על האורגניזם שלו עצמו. גוף, שכל, נשמה, הכל כלול. אם הוא מרגיש שהוא רוצה לאהוב, הוא זורם באהבה. אם הוא לא מרגיש שהוא רוצה לאהוב, הוא אומר "סליחה", אבל הוא לעולם אינו מעמיד פנים.

הלא-סניאסין ממשיך להעמיד פנים. החיים שלו הם חיים שחיים דרך מסכות. הוא בא הביתה, הוא מחבק את אשתו, והוא לא רוצה לחבק את האישה. והוא אומר, "אני אוהב אותך", והמילים הללו נשמעות כל כך מזויפות משום שהן לא באות מהלב. הן באות מדייל קרנגי. הוא קרא את "איך לרכוש ידידים ולהשפיע על אנשים" ושטויות מסוג זה. והוא מלא בשטויות הללו, והוא נושא אותן ומתרגל אותן. כל חייו הופכים לחיים שקריים, פסבדו, פרודיה. והוא אף פעם לא מרוצה, באופן טבעי; הוא לא יכול להיות, כי שביעות רצון באה רק מחיים אותנטיים. אם אינכם מרגישים אוהבים, אתם חייבים להגיד זאת; אין צורך להעמיד פנים. אם אתם מרגישים כעס, אתם חייבים להגיד זאת. אתם חייבים להיות אמיתיים לאורגניזם שלכם, אתם חייבים לסמוך על האורגניזם שלכם. ואתם תופתעו: ככל שאתם סומכים יותר, חוכמת האורגניזם נעשית ברורה לכם יותר ויותר.

לגוף שלכם יש חוכמה משלו, הוא נושא את חוכמת המאות בתאיו. הגוף שלכם מרגיש רעב ואתם בצום, כי הדת שלכם אומרת שביום הזה אתם צריכים לצום, והגוף שלכם מרגיש רעב. אתם לא סומכים על האורגניזם שלכם, אתם סומכים על כתב מת, משום שבספר כלשהו מישהו כתב שביום הזה אתם צריכים לצום, אז אתם צמים. הקשיבו לגוף שלכם. כן, יש ימים שבהם הגוף אומר, "צום!", אז צומו. אבל אין צורך להקשיב לכתבי הקודש. האיש שכתב את הכתב ההוא לא כתב אותו כשאתם בראשו, בכלל לא. הוא לא יכול היה להעלות על דעתו אתכם. לא הייתם נוכחים לפניו, הוא לא כתב עליכם. זה כאילו אתם חולים והולכים לבית של רופא מת ומסתכלים במרשמים שלו, ומוצאים מרשם ומתחילים לעקוב אחר המרשם. המרשם ההוא נעשה למישהו אחר, למחלה אחרת, במצב אחר.

זכרו לסמוך על האורגניזם שלכם. כשאתם מרגישים שהגוף אומר אל תאכלו, עצרו מיד. כשהגוף אומר אכלו, אז אל תטרחו אם כתבי הקודש אומרים לצום או לא. אם הגוף שלכם אומר לאכול שלוש פעמים ביום, מצוין. אם הוא אומר לאכול פעם אחת ביום, מצוין. תתחילו ללמוד איך להקשיב לגוף שלכם, כי זה הגוף שלכם. אתם בתוכו; אתם חייבים לכבד אותו, ואתם חייבים לסמוך עליו. הוא המקדש שלכם; זה חילול הקודש לכפות דברים על הגוף שלכם. בשם שום מניע אחר אין לכפות דבר! וזה לא רק ילמד אתכם אמון בגוף שלכם, זה גם ילמד אתכם, לאט לאט, אמון בקיום, כי הגוף שלכם הוא חלק מהקיום. ואז האמון שלכם יגדל, ואתם תסמכו על העצים ועל הכוכבים ועל הירח ועל השמש ועל האוקיינוסים: תסמכו על אנשים. אבל ההתחלה של האמון צריכה להיות אמון באורגניזם שלכם. סמכו על הלב שלכם.

עכשיו מישהו שאל שאלה: הוא החליט לחיות עם אשתו משום שהוא חושב שלחיות עם אישה ולעולם לא לעזוב אותה, לעולם לא להיפרד, ולעולם לא לעשות אהבה עם אישה אחרת, היא איכות רוחנית גדולה. אולי לחלק זה כך, אולי לאחרים לא. זה תלוי. עכשיו השואל אומר, "החלטתי זאת, ויש בעיות. אני מרגיש נמשך לנשים אחרות: אני מרגיש אשם. ואני לא מרגיש משיכה לאשתי, אז גם אז אני מרגיש אשם. אני לא רוצה לעשות אהבה עם אשתי כי התשוקה לא עולה. אבל אני חייב לעשות אהבה עם אשתי כדי לספק אותה. אם אני עושה איתה אהבה, אז אני מרגיש אשם בקשר לעצמי, שאני לא נאמן לעצמי. וזה נראה כמו עניין נגרר."

כשאינכם רוצים לעשות אהבה, אז אהבה היא הדבר המכוער ביותר בעולם. רק היפה ביותר יכול להיות המכוער ביותר. אהבה היא אחת החוויות היפות ביותר, אבל רק כשאתם זורמים בה, כשהיא ספונטנית, כשהיא נלהבת, כשאתם מלאים בה, מוצפים על ידה, אחוזים בה, שיכורים ממנה, ספוגים בה, רק אז. אז היא לוקחת אתכם לפסגה הגבוהה ביותר של שמחה. אבל אם אינכם אחוזים בה, ואינכם מרגישים אפילו אהבה כלשהי לאשתכם או לבעלכם, ואתם עושים את זה... אז הביטוי האנגלי נכון: making love, לעשות אהבה. אז אתם מייצרים את זה, זה לא קורה. זה מכוער, זה זנות. למי אתם עושים זאת אינו העניין; זו זנות. זה פלילי. וזה לא יהפוך אתכם בשום אופן לרוחניים. אתם רק תהפכו למדוכאים מינית, זה הכל. אם תעשו אהבה תרגישו אשמים, אם לא תעשו אהבה תרגישו אשמים.

עכשיו לאיש הזה יש רעיון איך בעל ואישה צריכים להיות. עכשיו האישה ודאי גם סובלת. שניהם תקועים, שניהם משועממים זה מזה, שניהם רוצים להיפטר זה מזה אבל לא יכולים להיפטר זה מזה משום שהם לא סומכים על האורגניזם שלהם. אם האורגניזמים שלכם אומרים, "היו יחד, גדלו יחד, זרמו יחד"; אם האורגניזם שלכם מרגיש מאושר ונרגש ונסער ויש אקסטזה, לכו עם האישה חיים אחד, שני חיים, שלושה חיים, כמה חיים שאתם רוצים, היו יחד, ותהיו קרובים יותר ויותר לאלוהים. ולקרבה שלכם תהיה איכות של רוחניות.

אבל לא קרבה מהסוג הזה. קרבה כפויה תהפוך אתכם ליותר ויותר לא רוחניים, והשכל שלכם יתחיל, באופן טבעי, לחפש דרכים: השכל שלכם ייעשה יותר ויותר אובססיבי לסקס. וכשיש אובססיה רבה מדי, איך אתם יכולים לגדול ברוחניות?

הקשיבו לאורגניזם, והיו אמיצים מספיק לעשות את מה שהאורגניזם שלכם אומר. ואני לא אומר להיפרד מאשתכם. אבל אם זה צריך לבוא, זה צריך לבוא. וזה יהיה טוב לשניכם. לפחות את זה אתם חייבים לאשתכם. אם אכפת לכם בכלל מאשתכם, ואתם כבר לא אוהבים אותה, אתם חייבים להגיד את זה. בעצב עמוק... הפרידה תהיה עצובה, אבל מה אפשר לעשות? אתם חסרי אונים. לא תיפרדו בכעס, לא תיפרדו עם טינה ותלונה. תיפרדו בחוסר אונים אדיר בליבכם. רציתם להיות איתה, אבל האורגניזם שלכם אומר לא. מה אתם יכולים לעשות? אתם יכולים לכפות על האורגניזם שלכם, והאורגניזם יכול ללכת לשם, ולהמשיך בקשר, אבל לא תהיה שמחה. ובלי שמחה איך אתם יכולים להיות בקשר? אז הנישואין שקריים; חוקיים, אבל אחרת שקריים.

סניאסין הוא אדם הסומך על האורגניזם שלו עצמו, והאמון הזה עוזר לו להירגע אל תוך ההוויה שלו, ועוזר לו להירגע אל תוך השלמות של הקיום. הוא מביא לקבלה כללית של העצמי ושל אחרים. הוא נותן סוג של השתרשות, של מרכוז. ואז יש כוח ועוצמה גדולים, כי אתם ממורכזים בגוף שלכם, בהוויה שלכם. יש לכם שורשים באדמה. אחרת אתם רואים אנשים עקורים, כמו עצים שנעקרו מהאדמה. הם פשוט מתים, הם לא חיים. לכן אין הרבה שמחה בחיים. אינכם רואים את האיכות של הצחוק; החגיגה חסרה. ואפילו אם אנשים חוגגים, גם זה שקרי.

לדוגמה, יום ההולדת של קרישנה ואנשים חוגגים. איך אתם יכולים לחגוג את יום ההולדת של קרישנה? אתם אפילו לא חגגתם את יום ההולדת שלכם עצמכם. ומישהו שנולד לפני חמשת אלפים שנה, איך אתם קשורים לזה, ואיך אתם יכולים לחגוג אותו? הכל מזויף. איך אתם יכולים לחגוג את יום ההולדת של ישוע? זה בלתי אפשרי. לא חגגתם את האלוהים שבא אליכם, שנמצא בתוככם. איך אתם יכולים לחגוג איזה אלוהים אחר שנולד באורווה לפני אלפיים שנה? בעצם הגוף שלכם, בעצם ההוויה שלכם, ברגע הזה ממש, אלוהים שם, ואתם לא חגגתם זאת. אתם לא יכולים לחגוג. החגיגה צריכה לקרות קודם בבית שלכם, מקרוב. אז היא הופכת לגל עצום ומתפשטת על פני כל הקיום.

4. תחושת חירות

הסניאסין אינו רק חופשי, הוא חירות. הוא תמיד חי בדרך חופשית. חירות אינה פירושה הפקרות. הפקרות אינה חירות, הפקרות היא רק תגובה נגד שעבוד; אז אתם נעים לקיצוניות השנייה. חירות אינה הקיצוניות השנייה, היא אינה תגובה. חירות היא תובנה: "אני חייב להיות חופשי, אם אני בכלל חייב להיות. אין דרך אחרת להיות. אם אני מאוחז יותר מדי על ידי הכנסייה, על ידי ההינדואיזם, על ידי הנצרות, על ידי האסלאם, אז אינני יכול להיות. אז הם ימשיכו ליצור גבולות סביבי. הם ממשיכים לדחוס אותי לתוך עצמי כמו יצור פגום. אני חייב להיות חופשי. אני חייב לקחת את הסיכון הזה להיות חופשי. אני חייב לקחת את הסכנה הזו."

חירות אינה נוחה במיוחד, אינה נוחה במיוחד. היא מסוכנת. סניאסין לוקח את הסיכון הזה. זה לא אומר שהוא ממשיך להילחם עם כל אחד ואחד. זה לא אומר שכשהחוק אומר לשמור על הימין או לשמור על השמאל, הוא הולך נגדו, לא. הוא לא טורח על זוטות. אם החוק אומר לשמור על השמאל, הוא שומר על השמאל, כי זה לא שעבוד. אבל לגבי דברים חשובים, מהותיים... אם האב אומר, "התחתן עם האישה הזו כי היא עשירה והרבה כסף יבוא", הוא יאמר, "לא. איך אני יכול להתחתן עם אישה כשאינני אוהב אותה? זה יהיה זלזול באישה." אם האב אומר, "לך לכנסייה כל יום ראשון כי נולדת בבית נוצרי", הוא יאמר, "אלך לכנסייה אם ארגיש, לא אלך כי אתה אומר." הלידה היא מקרית; היא לא חשובה כל כך. הכנסייה מהותית מאוד..."אם ארגיש, אלך." אני לא אומר לא ללכת לכנסייה, אלא ללכת רק כשהרגש שלכם עלה לכך. אז תהיה התחברות. אחרת, אין צורך ללכת.

בדברים מהותיים הסניאסין תמיד ישמור על חירותו שלמה. ומשום שהוא מכבד חירות, הוא יכבד גם את חירותם של אחרים. הוא לעולם לא יתערב בחירות של מישהו, יהיה אותו אחד מי שיהיה. אם אשתכם התאהבה במישהו אתם תרגישו פגועים, אתם תבכו דמעות של עצב, אבל זו הבעיה שלכם. לא תתערבו בה. לא תאמרו, "תפסיקי עם זה, כי אני סובל!" תאמרו, "זו החירות שלך. אם אני סובל, זו הבעיה שלי. אני צריך להתמודד איתה, אני צריך לעמוד מולה. אם אני מרגיש קנאה, אני צריך להיפטר מהקנאה שלי. אבל את לכי בדרכך. אף שזה כואב לי, אף שהייתי רוצה שלא היית הולכת עם אף אחד, זו הבעיה שלי. אינני יכול לפלוש לחירותך."

אהבה מכבדת כל כך הרבה שהיא נותנת חירות. ואם אהבה אינה נותנת חירות, היא לא אהבה, היא משהו אחר.

הסניאסין מכבד מאוד את חירותו שלו עצמו, זהיר מאוד לגבי חירותו שלו עצמו, וכך הוא גם לגבי חירותם של אחרים. תחושת החירות הזו נותנת לו אינדיבידואליות; הוא לא רק חלק מהשכל ההמוני. יש לו ייחודיות מסוימת, דרך החיים שלו, הסגנון שלו, האקלים שלו, האינדיבידואליות שלו. הוא קיים בדרכו שלו, הוא אוהב את השיר שלו. יש לו תחושת זהות: הוא יודע מי הוא, הוא ממשיך להעמיק את ההרגשה שלו לגבי מי שהוא, והוא לעולם לא מתפשר.

עצמאות, מרידה, זכרו, לא מהפכה אלא מרידה, זוהי האיכות של סניאסין. ויש הבדל גדול. מהפכה אינה מאוד מהפכנית. מהפכה גם ממשיכה לתפקד באותו מבנה.

לדוגמה, בהודו, במשך מאות שנים, ה"בלתי נגיעים", הקסטה הנמוכה ביותר, לא הורשו להיכנס למקדשים. הברהמינים מעולם לא הרשו להם להיכנס למקדש: "המקדש יתלכלך אם הם ייכנסו." במשך מאות שנים בהודו ה"בלתי נגיעים" לא נכנסו למקדש. זה מכוער. ואז בא מהטמה גנדי, הוא ניסה בכל כוחו, הוא נאבק בכל כוחו. הוא רצה שה"בלתי נגיעים" יורשו להיכנס למקדשים; כל חייו היו מאבק על כך. זה מהפכני אבל לא מרדני. למה מהפכני? אז מה זו מרידה?

מישהו שאל את ג'. קרישנמורטי על המאבק של גנדי כדי שה"בלתי נגיעים" יורשו להיכנס למקדשים. ואתם יודעים מה ג'. קרישנמורטי אמר? הוא אמר, "אבל אלוהים אינו במקדשים." זוהי מרידה.

הגישה של גנדי היא מהפכנית, אבל הוא גם מאמין שאלוהים נמצא במקדשים, בדיוק כמו שהברהמינים מאמינים. המבנה זהה. הוא מאמין שזה חשוב מאוד שאנשים ייכנסו למקדשים; אם הם לא ייכנסו למקדשים הם יפסידו את אלוהים. זה הרעיון של הברהמין, זה הרעיון של החברה שדיכאה את ה"בלתי נגיעים" מלהיכנס, אסרה עליהם להיכנס. הרעיון זהה: שאלוהים חי במקדשים, ושאלה שנכנסים למקדשים יבואו קרוב לאלוהים, כמובן. ואלה שלא מורשים, הם יפסידו. גנדי הוא מהפכני, אבל מהפכה מאמינה באותו מבנה. זוהי תגובה.

ג'. קרישנמורטי הוא מורד. הוא אומר, "אבל אלוהים אינו במקדשים, אז למה לטרוח? לא הברהמינים מקבלים אותו שם, ולא ה'בלתי נגיעים' יקבלו אותו. למה לטרוח? זה טיפשי." כל המהפכות הן ריאקציוניות, תגובות לתבנית מסוימת. בכל פעם שאתם מגיבים זה לא הרבה מהפכה כי אתם מאמינים באותה תבנית. כמובן שאתם הולכים נגדה, אבל אתם מאמינים. הסובסטרט העמוק זהה. גנדי חושב שהברהמינים נהנים מאוד; הם מקבלים יותר מדי אלוהים. ומה עם ה"בלתי נגיעים"? הם מקופחים. אבל הוא לא הסתכל על הברהמינים: במשך מאות שנים הם סוגדים במקדשים והם לא קיבלו שום דבר. עכשיו זה מטופש! אלה שבתוך המקדש לא קיבלו שום דבר, אז למה לטרוח? ולמה להכניס אנשים שלא בפנים? זה לא הגיוני.

סניאסין הוא מרדן. במרידה אני מתכוון שהראייה שלו שונה לגמרי. הוא לא פועל באותה לוגיקה, באותו מבנה, באותה תבנית. הוא לא נגד התבנית, כי אם אתם נגד תבנית מסוימת תצטרכו ליצור תבנית אחרת כדי להילחם בה. ותבניות כולן דומות. סניאסין הוא מי שפשוט החליק החוצה. הוא לא נגד התבנית, הוא הבין את הטיפשות של כל התבניות. הוא הסתכל בטיפשות של כל התבניות והוא החליק החוצה. הוא מרדן.

5. יצירתיות

הסניאס הישנה הייתה מאוד לא יצירתית. חשבו שמישהו הופך לסניאסין והולך למערה בהימליה ויושב שם, וזה היה בסדר גמור. שום דבר נוסף לא נדרש. אתם יכולים ללכת ולראות את הנזירים הג'אינים: הם יושבים במקדשים שלהם, לא עושים כלום, לחלוטין לא יצירתיים, נראים מטומטמים וטיפשים, ללא להבה של אינטליגנציה בכלל. ואנשים סוגדים להם ונוגעים ברגליהם. תשאלו, "למה אתם נוגעים ברגליו?" והם אומרים, "האיש הזה ויתר על העולם", כאילו ויתור על העולם הוא ערך בפני עצמו. "מה הוא עשה?" והם יאמרו, "הוא צם. הוא צם במשך חודשים רצופים", כאילו אי-אכילה היא ערך בפני עצמו.

אבל שאלו מה הוא צייר, איזה יופי הוא יצר בעולם, איזה שיר הוא חיבר, איזה שיר הוא הביא לקיום, איזו מוזיקה, איזה ריקוד, איזו המצאה, מה היצירה שלו? והם יאמרו, "על מה אתה מדבר? הוא סניאסין!" הוא פשוט יושב במקדש ומאפשר לאנשים לגעת ברגליו, זה הכל. ויש כל כך הרבה אנשים שיושבים ככה בהודו.

הקונספציה שלי לסניאסין היא שהאנרגיה שלו תהיה יצירתית, שהוא יביא קצת יותר יופי לעולם, שהוא יביא קצת יותר שמחה לעולם, שהוא ימצא דרכים חדשות להיכנס לריקוד, לשירה, למוזיקה, שהוא יביא שירים יפים. הוא ייצור משהו, הוא לא יהיה לא יצירתי. ימי הסניאס הלא יצירתית הסתיימו. הסניאסין החדש יכול להתקיים רק אם הוא יצירתי.

הוא צריך לתרום משהו. להישאר לא יצירתי הוא כמעט חטא, כי אתם קיימים ואינכם תורמים. אתם אוכלים, אתם תופסים מקום, ואינכם תורמים שום דבר. הסניאסינים שלי חייבים להיות יוצרים. וכשאתם ביצירתיות עמוקה, אתם קרובים לאלוהים. זו תפילה אמיתית, זו מדיטציה. אלוהים הוא היוצר, ואם אתם לא יוצרים תהיו רחוקים מאלוהים. אלוהים מכיר רק שפה אחת, השפה של יצירתיות. לכן כשאתם מלחינים מוזיקה, כשאתם אבודים בה לחלוטין, משהו אלוהי מתחיל לחלחל החוצה מההוויה שלכם. זו השמחה של היצירתיות, זו האקסטזה, svaha!

6. חוש הומור

צחוק, שובבות, כנות לא רצינית. הסניאס הישנה לא צחקה, הייתה מתה, משעממת. הסניאסין החדש צריך להביא יותר ויותר צחוק להוויה שלו. הוא חייב להיות סניאסין צוחק, כי הצחוק שלכם הוא הרפיה שלכם, והצחוק שלכם יכול ליצור מצבים לאחרים גם להירפות. המקדש צריך להיות מלא בשמחה ובצחוק וריקוד. הוא לא צריך להיות כמו כנסייה נוצרית. הכנסייה נראית כמו בית קברות. ועם הצלב שם זה נראה כמעט כמו פולחן של מוות... קצת מורבידי. אינכם יכולים לצחוק בכנסייה. צחוק מן הבטן לא יורשה; אנשים יחשבו שאתם מטורפים או משהו. כשאנשים נכנסים לכנסייה הם נעשים רציניים, מאובנים... פנים ארוכות.

מבחינתי, צחוק הוא איכות דתית, מהותית מאוד. הוא חייב להיות חלק מהעולם הפנימי של סניאסין: חוש הומור.

7. מדיטטיביות

בדידות. חוויות שיא מיסטיות מתרחשות כשאתם לבד, כשאתם לחלוטין לבד בתוך עצמכם.

הסניאס עושה אתכם לבד; לא בודדים, אלא לבד; לא מנותקים, אלא נותנת לכם בדידות. אתם יכולים להיות מאושרים לבד, אתם כבר לא תלויים באחרים. אתם יכולים לשבת לבד בחדר שלכם ולהיות מאושרים לחלוטין. אין צורך ללכת למועדון, אין צורך להיות תמיד עם חברים סביבכם, אין צורך ללכת לסרט. אתם יכולים לעצום עיניים ולנפול לתוך אושר פנימי: זוהי המהות של המדיטטיביות.

8. אהבה

קשר, מערכת יחסים. זכרו, אתם יכולים להתקשר רק כשלמדתם איך להיות לבד, לעולם לא לפני כן. רק שני יחידים יכולים להתקשר. רק שתי חירויות יכולות לבוא קרוב ולחבק זו את זו. רק שתי ריקנויות יכולות לחדור זו לזו ולהימס זו בזו. אם אינכם מסוגלים להיות לבד, מערכת היחסים שלכם שקרית. היא רק תכסיס להימנע מהבדידות שלכם, לא יותר.

וזה מה שמיליוני אנשים עושים. האהבה שלהם היא לא יותר מחוסר היכולת שלהם להיות לבד. אז הם הולכים עם מישהו, הם אוחזים ידיים, הם מעמידים פנים שהם אוהבים, אבל עמוק בפנים הבעיה היחידה היא שהם לא יכולים להיות לבד. אז הם צריכים מישהו להסתובב איתו, הם צריכים מישהו להיאחז בו, הם צריכים מישהו להישען עליו. והאחר משתמש בהם באותה דרך, כי האחר גם לא יכול להיות לבד, הוא לא מסוגל. הוא או היא גם מוצאים אתכם ככלי לעזרה לברוח מעצמם.

אז שני אנשים שאתם אומרים שהם מאוהבים הם פחות או יותר בשנאה לעצמם. ובגלל השנאה הזו, הם בורחים. האחר עוזר להם לברוח, אז הם נעשים תלויים באחר, הם נעשים ממכרים לאחר. אינכם יכולים לחיות בלי אשתכם, אינכם יכולים לחיות בלי בעלכם משום שאתם ממכרים. אבל סניאסין הוא אחד.... לכן אני אומר שהאיכות השביעית היא בדידות, והאיכות השמינית היא יחסי אהבה.

ואלה שתי האפשרויות: אתם יכולים להיות מאושרים לבד ואתם יכולים להיות מאושרים גם יחד. אלה שני סוגי האקסטזות האפשריים לאנושות. אתם יכולים לנוע לתוך סמאדהי (samadhi) כשאתם לבד ואתם יכולים לנוע לתוך סמאדהי כשאתם יחד עם מישהו, באהבה עמוקה. ויש שני סוגי אנשים: למוחצנים יהיה קל יותר לקבל את השיא שלהם דרך האחר, ולמופנמים יהיה קל יותר לקבל את השיא הגדול ביותר שלהם כשהם לבד. אבל האחד אינו עוין; שניהם יכולים לנוע יחד. האחד יהיה גדול יותר, וזה יהיה הגורם המכריע אם אתם מופנמים או מוחצנים. דרכו של בודהה היא דרך המופנם; היא מדברת רק על מדיטציה. דרכו של ישוע היא מוחצנת; היא מדברת על אהבה.

הסניאסין שלי חייב להיות סינתזה של שניהם. דגש יהיה שם: מישהו יהיה באופן יותר מודגש מותאם לעצמו מאשר לאחרים, ומישהו יהיה בדיוק ההפך, יותר מותאם למישהו אחר. אבל אין צורך להיתקע בסוג אחד של חוויה. שתי החוויות יכולות להישאר זמינות.

9. התעלות

טאו, ללא אגו, ללא שכל, אי-זהות, ריקנות, מותאם לשלם. זוהי המסר הכולל של פרג'נאפאראמיטא סוטרה, סוטרת הלב: gate gate paragate, הלוך הלוך הלוך מעבר, parasamgate bodhi svaha, הלוך לחלוטין מעבר. איזו אקסטזה! הללויה!

התעלות היא האיכות האחרונה והגבוהה ביותר של סניאסין.

אבל אלה רק סימנים, אלה אינן הגדרות. קחו אותם בדרך מאוד נזילה. אל תתחילו לקחת את מה שאמרתי בדרך נוקשה... מאוד נזילה, בסוג של ראייה מעורפלת, בראייה של דמדומים, לא כמו כשיש שמש מלאה בשמיים. אז הדברים מאוד מוגדרים. בדמדומים, כשהשמש שקעה והלילה עדיין לא ירד, זה גם וגם, בדיוק באמצע, המרווח. קחו את כל מה שאמרתי לכם בדרך מהסוג הזה. הישארו נזילים, זורמים. לעולם אל תיצרו נוקשות סביבכם. לעולם אל תהפכו לניתנים להגדרה.