אושו על המנטרה אום, חמישה צעדים אל הדממה

שמה של מדיטציית ה-AUM הוא ראשי תיבות: Awareness (מודעות), Understanding (הבנה), Meditation (מדיטציה). אבל בדברים שלפניכם אושו אינו מדבר על המדיטציה, אלא על ההברה העתיקה עצמה, המנטרה אום, הצליל שהעניק למדיטציה את הקשרה. מתורגם ומעובד.

המפתח הסודי: חמשת הצעדים של אום

המילה "אום" משמעותית מאוד, משמעותית כסימן, כסמל, כמפתח סודי. לכן תחילה עלינו לפענח אותה.

לאום יש חמש מנטרות, חמישה צעדים. הצעד הראשון הוא A, השני הוא U, השלישי הוא M. אלה צעדים גסים. כשאנו הוגים אום, A-U-M, אלו שלוש הברות. אבל הגו "אוּם" ארוך, ובסופו ה-M ממשיך להדהד: "מממ". זהו חצי צעד, הרביעי. שלושת הראשונים גסים וניתן לשמוע אותם. הרביעי הוא חצי גס: רק אם אתם ערים מאוד הוא נשמע; אחרת הוא הולך לאיבוד. והחמישי אינו נשמע לעולם. כשצליל האום רוטט והרטיטות נמוגות אל תוך הריקות הקוסמית, כשהצליל חלף ונותרת דממה, זהו החמישי. אתם הוגים את המילה אום: A, U, M נשמעים בבירור, אחר כך צליל מתמשך של "מממ", חצי צעד, ואז דממה. זהו החמישי. חמשת הצעדים הללו הם סימנים לדברים רבים.

ראשית, האופנישדות יודעות שלתודעה האנושית חמישה צעדים. אנחנו מכירים את שלושת הגסים, הערוּת, החלימה והשינה. אלה שלושת הגסים: A, U, M. את הרביעי מכנות האופנישדות "טוּרִיָה". הן לא העניקו לו שם של ממש, כי אינו גס. הרביעי הוא זה שבו אדם נעשה מודע גם לשינה העמוקה. אם הייתם שקועים בשינה עמוקה, נטולת חלומות, ואם בבוקר אתם יכולים לומר "ישנתי שינה עמוקה מאוד", הרי שמישהו בתוככם היה ער וזוכר איכשהו שהייתה שם שינה עמוקה, ללא חלומות; עד היה שם. העד הזה ידוע כרביעי. אבל האופנישדות אומרות שגם הרביעי אינו הסופי, כי להיות עד פירושו עדיין להיות נפרד. וכשגם העד מתמוסס, כשנותר רק הקיום, ללא עד, זהו החמישי.

כך אום הוא סימן לדברים רבים, ובהם חמישה גופים באדם. האופנישדות מחלקות אותם לחמש מעטפות, חמישה גופים: אנאמאיה, פראנאמאיה, מאנומאיה, ויגיאנאמאיה ואנאנדאמאיה.

סימן וסמל

אום הוא סימן קוסמי. אבל הוא גם סמל. מה כוונתי כשאני אומר שהוא גם סמל? כשמישהו מעמיק אל תוך הקיום, אל השורשים, אל עצם השורשים, המחשבות אינן עוד, החושב איננו עוד, האובייקטיביות איננה, הסובייקטיביות איננה, ובכל זאת, הכול ישנו. ברגע ההוא, נטול המחשבה ונטול החושב, נשמע צליל. הצליל הזה דומה לאום, רק דומה. הוא אינו אום; לכן זהו סמל. איננו יכולים לשחזר אותו. זהו קירוב, דמיון משוער. לכן דימו אותו לצלילים רבים, אבל הוא תמיד קרוב ביותר לאום.

מתוך Hsin Hsin Ming: The Book of Nothing, אושו

פעימת הלב של היקום

המודטים של המזרח גילו שכאשר הם נכנסים אל הווייתם הפנימית, תחילה הם מוקפים בצליל מוזיקלי יפה להפליא. אין זה צליל של מוזיקה שמישהו מנגן; זוהי פשוט פעימת הלב של היקום. ומרגע שהם מתכווננים לפעימת הלב של היקום, יורדת דממה. הם היו רוצים לרקוד ולהכריז על הדממה בפני העולם, אבל הם מספיקים לומר רק שלוש פעמים, "דממה, דממה, דממה", והם נמסים ומתמזגים. במקום שהכרזת הדממה שלהם תלך ותגבר, היא נעשית יותר ויותר כמו לחישה, ולבסוף, הם אינם; אבל הם היו עדים לסוף. ומכאן המסקנה ההגיונית: הסוף וההתחלה אינם יכולים להיות שונים זה מזה...

לכן כתבי הקודש של המזרח נפתחים בהכרזה: אוֹם, צלילה של הדממה, עצם המוזיקה של לב היקום. וככל שמעמיקים, הדממה נעשית המציאות היחידה. הם רוצים להכריז על הדממה בפני העולם, אבל איש מעולם לא הצליח להרחיק מעבר לפעם השלישית, כי בכל פעם שהם אומרים "דממה", היא נעשית עוד יותר לחישה.

מתוך Om Shantih Shantih Shantih, אושו

החדר והחלונות

בדרשן עם וירש, מייסד ה-Humaniversity, אמר פעם אושו על ה-AUM:

...למעשה, המיינד האנושי אינו כועס ואינו אוהב, אינו שמח ואינו עצוב. נסו לדמיין שאתם יושבים בחדר ובו חלונות רבים. חלון אחד הוא עצב: אתם פותחים אותו ונעשים עצובים. אתם אינכם העצב, הנוף פשוט נפתח אל העצב. אתם יכולים לפתוח את חלון הכעס, ולהיעשות כועסים. אתם יכולים לפתוח את חלון האהבה, ולהיעשות אוהבים. ואתם יכולים לסגור את כל החלונות ופשוט לשבת שם.

זוהי המדיטציה המזרחית: לסגור את כל החלונות ולשבת. וכל חלון שתפתחו, כמובן שתזדהו איתו; זו הדרך היחידה לפתוח אותו. ההזדהות היא המפתח. אם אתם רוצים לפתוח חלון של דבר כלשהו, עליכם להזדהות איתו. למעשה הכעס איננו עוד שם, אתם הכעס. רק אז הוא בא בשלמותו... אתם אחוזים בו לחלוטין.

אבל את החלונות השליליים יש לפתוח תחילה, כי החברה סגרה אותם, ואנשים שכחו לגמרי איך לכעוס. ואם אינכם יודעים איך לכעוס, איך תוכלו לדעת איך להיות בחמלה? זה בלתי אפשרי. חמלה היא מצב גבוה יותר, ואתם אפילו לא מילאתם את המוקדם לו. הצעד הראשון כלל לא נעשה, אז איך תוכלו לצעוד את האחרון?

אז אתם נעים אל הכעס. אתם פותחים את החלון ומרחיקים ככל יכולתכם, עד שסיימתם איתו. כשסיימתם איתו, אתם מוכנים לפתוח את דלת החמלה. זהו בדיוק החלון שממול. וכך, ברגע שכל מה שהחברה הדחיקה עולה אל פני השטח ומשתחרר, אתם נקיים.

וברגע שאדם נקי, הוא יתחיל לנוע מעצמו אל החלונות החיוביים. קחו את ידו והובילו אותו אל החלון, והוא ינוע, כי איש אינו רוצה באמת לשנוא. איש אינו רוצה לכעוס, כי הוא סובל מכך. כולם רוצים לאהוב ולהיות נאהבים. כולם רוצים לחיות חיים יפים ככל האפשר. אדם חי חיים מכוערים משום שאינו יודע איך לחיות חיים יפים. הוא חולם על היפה וחי את המכוער. והמכוער הודחק, וההדחקה הזו הצטברה והשחיתה את ההוויה כולה, עד שנעשה כמעט בלתי אפשרי להגיע אל הממד הגבוה יותר...

מתוך Nothing to Lose But Your Head, אושו